RESUMEN:
Finnis expone las listas de diversos autores, para hacer ver que son más o menos compatibles con la suya.

TEXTUAL:
La lista de los valores fundamentales universalmente reconocidos que recoge Finnis es sustancialmente idéntica a la que casi un decenio antes manifestaron G. Grisez y R. Shaw en su obra conjunta: Beyond the New Morality: The Responsibilities of Freedom, Notre Dame-London, 1974, cap. 7. Finnis también se remite a la lista de ?los tipos de cosas que es razonable desear por sí mismas? (?sorts of things it is rational to desire for their own sakes?), de W.K. Frankena, Ethics, (2ª ed. Englewood Cliffs, New Jersey: 1973): pp. 87 y 88. También menciona la lista de A.H Maslow en su explicación psicológica de las necesidades humanas fundamentales, en Motivation and Personality, (New York: 1934). Otra obra de interés similar es la de Morris Ginsberg: ?Basic Needs and Moral Ideals?, en The Diversity of Morals, cap. VII, donde ofrece una lista más corta, pero analiza la relación entre los valores evidentes (ideals) y las correspondientes inclinaciones (needs) de una forma parecida a la de Finnis. También se remite a los enunciados de los capítulos de la obra de A.H. Maslow, en Motivation and Personality, New York, 1954, pp. 80-106; 3). Cf. NR, p.98. Por último se remite a la famosa lista de Sto. Tomás, recogida en S.T. I-II, q.10, a. 1c; q. 94, a.2c, dejando claro que su brevedad se justifica porque la lista está explícitamente abierta, pero que ha dado lugar a un sinnúmero de mal interpretaciones por el motivo al que me refiero en el párrafo siguiente del texto principal. Por lo que se refiere a las tendencias fundamentales, valores o rasgos de la naturaleza humana reconocidas por la literatura antropológica, psicológica y filosófica, Finnis se remite al estudio de Thomas E. Davitt: ?The Basic Values in Law: A Study of Ethicolegal Implications of Psychology and Anthropology?, en Trans. Amer. Phil. Soc (NS), 58, 1968, parte 5, donde ofrece una visión general de las diferentes tendencias: «Algunos han dicho que sólo existe un impulso fundamental, ya sea el sexo, la economía, la voluntad de poder o la investigación. Algunos han afirmado que existen dos impulsos: a la educación, y a la alimentación y educación de los hijos. Algunos han dicho que existen tres: auto-conservación, reproducción y sociabilidad; o bien alimentación, procreación e investigación. Otros han dicho que hay cuatro impulsos fundamentales: hambre, sed, sexo y búsqueda del bienestar físico; o auto-conservación (self-maintenance), perpetuación en el ser (self-perpetuation), placer personal (autogratification) y religión; o la visceral, la activa, la estética, la emocional; o la evitación de daños, mantenimiento, reproducción y creatividad; o auto-preservación, nutrición, sexo y sociabilidad (gregariousness). Todavía otros han sostenido que existen cinco impulsos fundamentales, ordenados jerárquicamente: el físico [salud, belleza...], seguridad, amor, estima y autorrealización... Incluso otros, relacionando impulsos con valores, enumeran una lista mínima de doce impulsos y catorce valores». En definitiva, como se ve el tema es más que discutido. Davitt ofrece en su libro numerosas referencias bibliográficas, críticas y una lista personal suya.

FUENTE:
FINNIS, John: Natural Law and Natural Rights (Libro) , , Ed.Oxford University Press, 1996 Oxford, New York p. 84

FUENTE AMPLIADA:
FINNIS, John: Natural Law and Natural Rights Ed. Oxford University Press, Oxford, New York, 1996 (1980)